抱朴子内篇

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有人问儒家与道家谁先谁后。抱朴子回答：“道是儒的根本，儒是道的末流。前人认为，阴阳家的学说忌讳太多，使人拘束畏惧；儒家知识广博，却少抓住要领，费力很多，成效较少；墨家节俭，却难以遵行，不能普遍实行；法家严厉少恩，损伤仁义。只有道家的教导，能使人精神专一，行动契合无形之道，兼收儒墨的长处，统摄名家法家的要领，随时代而迁移，应事物而变化，宗旨简明易懂，用事少而收效多，致力于保全天地根本的质朴，守住真实纯正的源头。

“班固却因为司马迁把黄老置于六经之前，便说司马迁错了。司马迁见闻广博，旁通幽隐，辨别事物好坏，考核古人邪正。他的评论以自然为根本，褒贬以最高的道理为准则，不虚加赞美，不隐瞒恶行，也不随声附和来迎合世俗。刘向是当世通才，称他的书为实录。班固的议论则不能全凭。他的确是个专一的儒者，却没有深入理解道意，偏爱自己熟习的东西，很难作出公正判断。

“所谓道，难道仅仅是养生吗？《易》说，天道在阴阳，地道在柔刚，人道在仁义；又说《易》中有圣人的四种道，如果没有合适的人，道不会自行实行。世道安定隆盛，称为有道；国家危险、君主昏乱，称为无道。又有坐而论道称为三公、国家有道而自己仍贫贱便可耻等说法。凡说到道，上从天地，下到万物，没有不以它为依据的，只不过黄老掌握根本，儒墨治理末节。如今举荐所谓‘有道’的人，指的是通晓古今，能上观天象、下察地理，经历变化，深入细微，明白兴亡规律和治乱要领，心无疑惑，有问能答的人，哪里一定是修长生之法、追随赤松王乔足迹的人呢？

“那些见识像从管中窥物一样狭窄的儒生，凭空臆断，盲目立说，听说有人居山林、宗奉老子之学，就毁谤嘲笑：‘那只是小道，不值得算数。’唉！这就像在小屋中捧着萤火作灯的人，看不见天光辉煌；在蹄印积水中与小鱼小虾作伴的人，不知道四海浩瀚；只赞叹江河深大，不知道它们源出昆仑；只珍视黍稷收获，不知道它们靠肥沃土地生长。如今只知推崇儒术，却不知使儒术成立的是道。道陶冶诸家，形成天地，孕育万物，酝酿人伦常理。世间浅近者多，深远者少，少数不能胜过多数，向来如此，所以司马迁有长处却不受称誉，班固有短处却不受批评。东西少的贵，多的贱，难道人事偏偏不是这样？因此，藜藿野菜遍地，灵芝之花却不常有；荆棘覆盖田野，大树偶尔才秀出；沙石无数，珠玉很少；鸿雁鹰隼成群，鸾凤罕见；小蛇蜥蜴充满草泽，虬龙难见。班固同党多，本也不奇怪。

“道向内可治理自身，向外可治理国家，能使日月五星遵循轨度，阴阳二气和谐，四季冷暖不失节候，风雨不至于伤害万物。四时调和显示太平，清甘的醴泉显示德泽普及，狂风虹霓不呈灾异，怪云与传说招雨的商羊敛翼止息，祥光高照，嘉禾成熟，疫病不流行，祸乱不发生，不须设置高垒，也不用兵器。不经商议便妥当，不立约定便守信，不加联结便牢固，不作谋划便成功；不用赏赐就劝勉，不加惩罚就整肃，不求就得，不禁就止。在上位而百姓不觉受重压，居前领导而百姓不以为患，号令未发风气已转，政令未行习俗已变，这就是道治理世间的效果。

“道兴盛时，三皇五帝垂衣拱手，治理还绰绰有余；道衰微时，后世奔忙仍力有不逮。正因为有余，所以无为而教化美好；正因为不足，所以刑罚越严，奸恶越多。百姓在下怨恨，天神在上愤怒，有时洪水横流，有时烈日使大地干裂，有时山谷变换，有时冬雷夏雪；有时流血多到浮起盾牌，尸体堆成高丘；有时被坑杀的降卒以万计，百姓拆死人骨头烧火、交换子女充饥。城墙越高，攻城撞车越巧；城壕越深，云梯越精；法令越明密，盗贼越多；盟约越频繁，叛乱越严重。就像风浪骤起而鱼鳖在深水中不安，罗网密布而飞鸟在泽中惊躁，豺狼众多而走兽困于林中，炉火猛烈而小鱼烂在锅里。甚至君臣相互篡夺，父子以刀相向，然后忠义之士在危国成名，孝子在败家获得赞誉。疫病兴起，巫医才受重视；道德丧失，儒墨才被尊崇。由此看来，儒与道谁本谁末、谁先谁后，便可以确定了。”

有人问：“从前赤松子、王乔、琴高、老子、彭祖、务成、郁华都是真人，也都在世间任职，没有立即远遁。为何到了后世，修道之人无不飘然隐去，断绝踪迹？”抱朴子回答：“上古纯朴，机巧伪诈尚未萌生，懂道的人勤奋学习，不信的人只是默默不语，口中不出毁谤，心中不存中伤，所以真人从容住在民间，不急于远去。后世风俗浇薄，虚假修饰越来越深，清淡玄远的教化被废弃，邪俗的同党越来越多。他们不懂道，却喜欢讥毁，把真实端正的说成妖妄，把神仙说成荒诞，或指为惑众，或指为扰乱人群，因此上等修道者以置身其中为耻。

“古代通达的人防患于微，见到不好的脸色便离去，连一夜也不等；察觉事情的苗头便行动，不待整日。赵国杀害鸣犊，孔子便回车；楚王不再为穆生设醴酒，穆生便连夜离去；对方人多、自己势孤，华元便离开。何况明智的修道者志业本与世俗不同，有什么值得留恋而一定住在其中？深潭干涸，蛟龙不游；鸟巢倾覆，鸟卵被取，凤凰不来；人在屋里说了捕鸟的打算，飞翔的海鸥便不再落下；春天连普通草木都被铲除，灵芝祥草也长不出。世俗憎恶正道，轻慢侮辱将至，有道之士怎能不振翅风云之外，把踪迹藏进幽远寂静之境？山林本身并不是道，但修道者一定进入山林，确实是要远离污浊，趋向清净。

“入九室静思、存想真一以招神的人，本来就不喜欢喧闹，也不愿混入污秽；炼合金丹大药、提炼八石精华的人，更忌讳那些能言善辩的愚人和凡俗人的耳目。在他们的信念中，这会使神灵不降、仙药不成，属于重大禁忌。住在人群中，有时浅见者会向官府毁谤，招来罪祸；有时亲朋往来，又以庆贺吊丧牵缠，不如一并隐居，避开这些像臭鼠一样令人厌恶的事。他们远行独处，在高山中自得，难道没有原因？有人说，上士在军队中得道，中士在都市得道，下士在山林得道。这是指仙药已经炼成、暂不想升天的人，即使在军中刀兵也不能伤，在都市也不受人间祸患；下士还达不到，才住山林。并不是说资质上等的人初学时就应住在军中或都市求道；倘若如此，黄帝老子大可一直留到今天，不必离去了。”

有人问：“道是源头，儒是末流，我已经听明白了。那么两者具体的细小区别都在哪里？”抱朴子说：“升降进退、俯仰拜揖的教导，繁复的三千礼仪，攻守进取的办法，轻视自身而重视道义的节操，喜庆丧忧中的礼乐，治理世间、救济社会的方略，是儒者致力的事。把外物置之度外，舍弃智巧，清除机心权变，忘掉富贵安逸，杜绝外界的鼓动和阻挠，不因困穷忧虑，不因显达荣耀，不因毁谤悲伤，不因赞誉欣喜，是道家的事业。儒者用祭祀求福，道者靠履行正道排邪；儒者爱好权势利益，道家珍视无欲；儒者急于名利，道家守一而独善自身。儒者研习的是彼此考订的文书典籍，道家练习的是排遣情欲的教戒。

“有道之人，做事善于自我修养以成就事业；居处善于选择别人不争的地方；治理善于在祸患未发时消除它；施予善于帮助万物而不以恩德自居；行动善于观察百姓而用心；静处善于谨慎自守而不烦闷。所以道是百家的首领、仁义的祖宗。细微区别大致如此，至于本末高下的关系，并不因此改变。”

有人说：“儒家以周公孔子为宗师，以六经为典籍，是治理世间、保存正道的凭据，是立身行事的准绳。它影响深远、事业尊贵，事情重大、辞义优美，是有国有家者不应改变的制度。修道者却不讲礼教，不顾重要的人伦，在荒野里与狐狸貉类作伴，在山林里与猿猴相偶，孤零零地流落放逐，与木石为邻。这也像迷失方向向东乱跑、忘掉葵菜滋味一样。”

抱朴子回答：“铺陈华丽辞藻，不是质朴正直之人所崇尚的；反复纠正蒙昧、救治迷惑，也是我以往已经厌倦的。我实在不想再与你凭口舌争论事理的好坏得失。但看着孩子掉进井里而不救，不是仁者的心意；眼看盲人撞向柱子而不管，也不叫兼爱。因此还是再举大概，说明一个方面。

“体会道而塑造万物、珍视德而获得长生，黄帝老子就是如此。黄帝能治理天下致太平，又能升仙，不能说他不如尧舜；老子既通晓礼教，又能长久生存，不能说他逊于周孔。因此孔子有感叹老子难以比拟的话，却没有听说过他毁谤老子。后世庸人不得其门而入，学习儒墨却毁谤道家，与子孙辱骂祖先有什么区别？对自己的来处无知，实在太过分。

“侏儒的手不能推倒嵩山华山，焦侥小人的短腿不能测量沧海。我常看见固守成见的俗儒，一味经营自己熟习的学问，不能广通事理，以顽愚相教，修饰恶言来诬难道家。他们讲那些像糟粕沉渣一样的东西时，快得像骏马掠过缝隙；一旦进入精神学问的深渊，却立刻沉溺失措。这就像小雀挥着短翅，想越过大海风浪；苍蝇凭着孱弱身躯，想登上极高险的山岭，都是能力不及，只会迅速陷入困境。他们仍喋喋不休地守着狭小见识，听闻不广，目光不远，却想踮起脚包揽日月星辰，鼓起肚子震响雷霆，岂不是太蒙蔽了？登上高远的天宇，才知道井谷多么低下；看见太阳悬空，才知道微小火光多么不足。

“我不是生来就知道这些，也不是年轻时就相信，起初同样蒙昧，与你一样。后来看到深奥的学问宏大精深，才遗憾自己摆脱困惑太晚。五经的事情，注解已经明明白白，初学者尚且会不懂，何况金简玉札所载的神仙经典，最关键的话又常不写下来，要登坛歃血立誓后才口传口诀。不是合适的人，即使拿大片土地、许多城池和满堂金玉交换，也不会随便传给他。宗旨既深且远，即使得到书，没有老师传授，也仍然抬头看不到首尾，低头摸不到根源，哪里是你所详细了解的？

“成仙的人，有的升入太清，有的翱翔紫霄，有的到玄洲，有的栖于板桐，听天上的钧天音乐，享用九芝仙食，出游时与赤松、羡门携手越过倒景之上，回去时与常阳在玉室宴饮，为什么一定要与狐狸猿猴作伴？你的说法真是不懂却妄加议论。得道者逍遥于虹霓之间，飞翔于红色云天，任意往来广大虚空，孤身离群还算不上悲苦。肥壮的祭牲聚在一起，即使披上锦绣，论快乐又怎比得上离群独行的麒麟、分开伴侣而多福的吉光神兽？”

【校订说明】本篇儒道高下的判断及仙人生活图景均属葛洪的论说。“先以为”未明指说话人，按前人学说处理；“罪福”文意疑有讹误，依上下文译为招致罪祸；“昫猿”“鷦金”及“鴻崖六虛”字义或断句不稳，分别据山险、微光、广大虚空的语境疏通。“东走之迷，忘葵之甘”的具体典故未强作补定，保留原比喻。务成、郁华等名号依底本列举。