文子

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老子说：天地尚未形成时，幽深昏冥，混然为一，寂静清澄。沉重浑浊的部分成为地，精微清轻的部分成为天；再展开为四季，分化为阴阳。精细的气成为人，粗重的气成为虫类；刚柔相互成就，万物由此产生。精神本于天，骨骸根于地。精神回到它的门户，骨骸回到它的根本，还有什么可以执着为“我”呢？所以圣人效法天，顺从地，不拘泥习俗，不受他人诱惑，以天为父，以地为母，以阴阳为纲领，以四季为次序。天安静而清明，地稳定而安宁；万物逆其道便死亡，顺其道便生长。因此寂静淡漠是精神明澈的居所，虚无是道所居之处。精神受自天，骨骸禀自地。“道产生一，一产生二，二产生三，三产生万物。万物背负阴而怀抱阳，以交融的气形成和谐。”

老子说：人承受天地变化而出生。作者用当时的胎育观念叙述：一个月成为膏状，两个月形成血脉，三个月成为胚，四个月成为胎，五个月形成筋，六个月形成骨，七个月形体具备，八个月活动，九个月躁动，十个月出生。形体完成，五脏随之形成；肝主眼，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口。外面是表，里面是里；头圆效法天，足方象征地。天有四季、五行、九曜、三百六十日，人有四肢、五脏、九窍、三百六十关节。天有风雨寒暑，人有取舍给予、喜怒。胆比作云，肺比作气，脾比作风，肾比作雨，肝比作雷。人与天地相类似，心则是主宰。

耳目如日月，血气如风雨。日月失去正常运行，就会发生侵蚀而无光；风雨不合时节，就会毁坏万物而成灾；五星失序，州国就承受灾殃。天地之道如此宏大，尚且节制光明、珍惜神妙的作用，人的耳目怎么能长久受刺激而不休息？精神怎么能不断驰骋而不困乏？所以圣人守护内在，也不丧失对外在的正常应对。血气是人的荣华，五脏是人的精要；血气专聚在内，不向外耗散，胸腹就充实，嗜欲便减少。嗜欲少，耳目就清明，听看就通达，这叫明。五脏能归属于心而不离散，意气便充足，行为不偏邪，精神旺盛，气不散失。作者据此认为，听则无所不闻，看则无所不见，做事无不成功，灾患无从侵入，衰败之气不能袭来。

所求越多，所得反少；向外观看越广，真正掌握的反少。孔窍是精神的门户窗户，血气是五脏传达运行的使者。所以耳目沉溺声色，五脏就动摇不定，血气奔涌不休，精神驰散不守；即使祸福像丘山那样明显地来到，也无法识别。所以圣人珍惜精神，不使它越出本位。圣人使耳目精明、深远通达，不受诱惑羡慕，使意气不失清静，减少嗜欲，五脏就安宁。精神守在形体之内而不外散，便能够观察往世和未来，辨明祸福又有什么难处？所以说，越向外远逐，知道的反而越少；这是说精神不可向外放纵。

五色使眼迷乱而不明，五音进入耳中使耳不聪，五味扰乱口腔而生疮，趋取舍弃扰乱内心，使行为轻浮。因此嗜欲使气放纵，好恶使精力劳损；不赶快去除，志气就日日耗损。人不能终其天年，是因为过度追求厚养生命。唯有不刻意为生而强作，才是作者所说得到长生的途径。天地运行而相通，万物总合为一。能知这个“一”，便没有什么不能通晓；不知这个“一”，就没有什么能真正通晓。我处在天下，也只是一个存在物，其他事物也同样是存在物。物与物之间，何必互相役使？想求生，不能靠强作保证；厌恶死，也不能靠推辞免除。处于卑贱不必憎恶，处于尊贵不必欣喜。依据自身所具的条件安处，不敢推到极端，不敢推到极端，这便是快乐的极致。

《守虚》

老子说：所谓圣人，随时势安于自己的位置，在所处时代乐于自己的事业。悲哀欢乐会使德偏离，好恶会牵累内心，喜怒会使道发生偏失。因此，他活着像天道自然运行，死去像万物自然变化；静时与阴同德，动时与阳同流。心是形体的主宰，神是心的珍宝。形体劳作不休就会衰败，精力使用不止就会枯竭，所以圣人遵循分寸，不敢越过。以无形的心应对有形之事，必须穷究其理；以虚静容受实际事物，必须通晓其节度。安适愉悦，虚静处世，走完一生，不存偏疏偏亲；怀抱德性，温养和气，顺从自然，与道相接，与德为邻，不刻意发动求福之事，也不抢先成为祸患的开端。生死不改变内在，这就叫至神。作者认为，达到这种精神境界，求取无不得到相应，行事无不成功。

《守无》

老子说：看轻天下外物，精神就不受牵累；把万物看得不那么重大，内心就不受迷惑；平等看待生死，意志就不恐惧；认同变化，明察就不眩乱。至人依靠不会弯折的柱石，行走没有关卡的道路，取用不会枯竭的府库，学习不受死亡限制的老师。无论往哪里都能顺遂，无论去哪里都能通达；屈伸俯仰，守住生命的根本，从容转变而不迷惑，祸福利害不足以忧扰内心。

实行道义的人，可以用仁义来劝迫纠正，却不能用武力胁持，不能拿利益引诱。君子能为义而死，富贵不能挽留；守义者不能被死亡吓倒，更何况无为的人！无为就没有牵累。无所牵累的人，把天下看作影子般的寄托；向上观察至人的境界，深入探究道德的意义，再向下考察世俗的行为，就觉得世俗作为不足自许。不把天下当作攫取对象的人，正是求学者应奉为号令和准绳的标志，如同竖立的大鼓。

《守平》

老子说：尊贵的权势、丰厚的利益，是人所贪求的，但与自身相比都很轻贱。所以圣人吃饭只求填腹续养气息，穿衣只求遮身御寒；满足真实需要，辞去多余，不贪求，不大量积蓄。使目光清静，不乱看；使耳根安静，不乱听；闭口不妄言，放心不妄虑；舍弃自恃聪明，返回太初的朴素，休养精神，去掉机心，不存偏爱偏憎，这叫大通。除污秽、去牵累，不如从未离开自己的根本；如此做什么不能成就？知道养生之和的人，不能用利益引诱；通晓内外相契之理的人，不能用权势诱惑。广大到无所不包，是至大；深入到不能再分内外，是至贵。知道真正的大与贵，往哪里不能顺遂？

《守易》

老子说：古代修道的人，调理性情，整治内心的方法，以和谐养护，以适当持守；乐于道而忘记卑贱，安于德而忘记贫穷。本性不想要的，就不求；真心想要的，则以合宜方式得之；心中不快乐的，就不勉强，真正乐于做的，便实行它。无益于本性的事，不拿来牵累德行；不利于生命的事，不拿来扰乱和谐。不放纵身体和意欲，举止有节度，可以成为天下的仪范。按饭量吃，按体形穿，住处足以容身，行动适合真情。即使天下之物有余，也不据为己有；即使万物都交付给他，也不视为私利。怎么会为了贫富贵贱而丧失性命的根本？能长期这样，就可以说体会了道。

《守清》

老子说：人从天禀受的感官，在耳目对声色、鼻口对香臭、肌肤对寒温这些方面，本来的反应相同；但有人因此死亡，有人因此保生，有人成为君子，有人成为小人，差别在于怎样节制。神是智慧的深源，神清，智慧便明；智慧是心的府库，认识公正，心便平和。人不在流动浑浊的积水中照自己，而在澄水中照自己，是因为它清而静。所以精神清明、意念平和，才能照见事物的实情。发挥作用，必须借助有所不用、有所止息的基础。镜子明亮，就不让尘垢污染；精神清明，就不被嗜欲误导。心有所专注，精神便随之集中在那里；把它返还虚静，躁动就消退，气息就安藏，这就是圣人的游心。因此治理天下，必须先通达性命的真实情状。

《守真》

老子说：圣人不过是使生活适合真实需要，按饭量吃，按体形穿，以自身所需为节度，贪污之心便没有机会产生。所以能拥有天下的人，必不把天下作为私欲的对象；能有好名誉的人，必不用越分行为去求取。真正通达性命之情，仁义便自然随之而来。精神没有遮蔽，心里没有重负，通透顺畅，淡然无事，权势利益不能诱惑，声色不能使之沉溺，善辩者不能说动，智巧者不能扰动，勇猛者不能恐吓，这就是真人的游心。

使生命发生的根源，自身不属于某一种被生之物；使变化发生的根源，自身不属于某一种被化之物。不通达这个道，即使知识能统括天地，明察能比日月，辩才可以解开连环般的难题，言辞可以润饰金石，仍无益于天下。所以圣人不丢失所持守的根本。

《守静》

老子说：寂静淡泊，是养护生命的方法；和悦虚静，是安住于德的方法。外物不扰乱内在，本性就各得其宜；安静不扰动和谐，德就安于本位。养生以经历世事，抱德以终其天年，可以说体会了道。作者认为，这样血脉不郁滞，五脏不积气，祸福不能歪曲扰乱内心，毁誉不能污染自身。然而若不处在合适的时代，谁能成就事业？有才却不遇时，自己尚不能解脱困境，更何况无道的人。

眼睛专察秋毫末端，耳朵就可能听不到雷声；耳朵专辨钟磬玉石的乐音，眼睛就可能看不到泰山。小处有所专注，大处就有所遗忘。现在万物纷纷来到，抽拔我们的生命，攫取我们的精力，如泉水不断外流；即使想不给它们，能做到吗？一盆水要让它澄清整日，才可能照见眉毛睫毛；使它混浊，只需搅动一下，就连方圆都看不清。人的精神难清而易浊，也像这一盆水。

《守法》

老子说：最高的圣人效法天道，其次崇尚贤人，再次依赖臣属。仅依赖臣属，是走向危亡的路；一味崇尚贤人，是陷入迷惑的源头；效法天道，才是通达天地治理之道。以虚静为主：虚则无所不容，静则无所不持。懂得虚静，才能贯通始终。因此圣人把静视为治，把妄动视为乱。所以说，不扰动，不纠缠，万物就会自行澄清；不惊动，不恐吓，万物就会自行调理。这就叫天道。

《守弱》

老子说：天子诸侯把天下或一国当作自己的家，把万物当作自己的蓄养之物。拥有广大天下、众多财物，便容易意气自满、心志骄傲。强大的用兵侵犯弱小，弱小的又傲慢地欺压更下层；用心奢侈膨胀，好比暴风骤雨，不能长久。所以圣人用道镇定自己，执守一而无为，不损伤调和之气；显现微小，持守柔顺，退让而不占有，取法江海。江海不刻意作为，所以功名自然形成；不强求，所以能成为众水之王；处于天下雌柔的位置，所以能保持精神的生命力；珍爱自身，所以成就真正的尊贵。

居万乘之势，以万物的安顿作为功名，权力责任极重，不能轻率对待自己；轻率就不能成就功名。道使大由小成，多以少为主。所以圣人以道调理天下；柔弱微妙，是表现微小；节俭少取，是表现稀少。能见小，所以能成大；能见少，所以能成美。天道压低高的，举起低的，减损有余以补不足。江海处在大地低洼不足的地方，所以天下水流归向它、奉给它。圣人谦卑、清静、辞让，是表现居下；心虚而不占有，是表现不足。居下，所以能达到高处；示不足，所以能成就贤能。

自夸的不能立足，奢侈的不能长久，强横的走向死亡，满溢的走向灭亡。暴风骤雨不能持续一整天，小谷也不能长久保持盈满。暴风骤雨逞强横之气，所以不能持久便消失；小谷所处之地使它不能蓄水久满，水势终会流失。所以圣人持守雌柔，去掉奢侈骄傲，不敢逞强横之气。守雌柔，反能确立雄健；不敢奢骄，所以长久。

老子说：天道达到极处就返回，盈满就减损，日月就是例子。圣人天天减去多余，保持冲和，不敢自满；每天在雌柔上进益，功德便不衰，这是天道本来如此。人情都喜欢高而厌恶低，喜欢得而厌恶失，喜欢利而厌恶害，喜欢尊而厌恶卑，喜欢贵而厌恶贱。众人强求，所以不能成；执取，所以不能得。圣人效法天，不强为而成，不执取而得。他与人有相同情性，却走不同的道路，所以能长久。

所以三皇五帝设有警戒自己的器具，名叫侑卮，中虚适度就端正，盛满便倾覆。事物盛极就衰，太阳过中午就偏移，月亮圆满就亏损，欢乐到了尽头便转悲。因此聪明广智，以愚朴守护；多闻善辩，以收敛守护；武勇刚毅，以戒惧守护；富贵广大，以谦狭守护；德泽施于天下，以退让守护。这五点，是先王守天下的方法。“服膺此道的人不追求盈满；正因为不满，才能在敝旧之中保持不自满求成的状态。”

老子说：圣人随阴收敛，随阳开展。能达到不执着任何特定快乐的境界，就无处不快乐；无处不快乐，便是快乐的极致。所以他用内在安乐使外在生活安乐，不借外物制造内在快乐。自己能够安乐，便有自己的志向，视之重于天下，因为这把握了治理天下的关键。关键不在彼而在我，不在别人而在自身。自身有所得，万物之理就具备了。因此通达心术之论，便能把嗜欲好恶置于身外，不被喜怒乐苦所系；万物在深层相通，不执着于固定的是非。

所以士人有坚定的主张，女子有不改变的操守，不靠权势而尊，不靠财物而富，不靠强力而强。不贪财利，不求世名，不把显贵当作安全，不把卑贱当作危险，形体、精神、气息、志意各得其宜。形是生命的居所，气是生命的根源，神是生命的主宰；一项失去本位，三者都会受损。以神为主，形体顺从就有益；以形体欲求为主，精神被迫顺从就受害。

那些贪婪多欲的人，只觉得权势利益最合己意，羡慕名位，希望凭超过别人的智识取得高位，精神便一天天耗损、远散。长期沉溺而不返，形体与内心隔拒，精神就无法回归，于是常有昏昧遗忘、迷失自己的祸患。精神志气安静，就天天充实壮健；躁动，就天天耗损衰老。因此圣人保持、养护精神，使气和顺柔弱，使形体平和安舒，与道一同进退浮沉。如此，万物的变化没有不能配合的，百事的改变没有不能响应的。

《守朴》

老子说：所谓真人，是本性与道契合的人。因此有而像没有，充实而像虚空；治理内在，不装饰外在；明白太初的质朴，以无为回到朴素。他体会根本，抱守精神，游于天地之根，悠然徜徉尘俗之外，逍遥于无事的事业。机巧算计不装在心中，审明真实、不借虚假，不随外物迁移。看清事情的变化，守住它的根源；心意专注在内，将祸福看作统一过程中的不同变化。安居时不刻意安排，行动时不预执目的；不靠繁琐学习而能知，不靠向外搜看而能见，不强作而能成，不扰治而能分辨。受到感触才回应，事势迫近才动作，不得已才前往，像光照耀，像影随形；循道而行，待条件具备才如此。

他心胸宽广虚空，清静无所执有；把千般生命看作同一变化，把万种差异看作出自同一宗源。有精而不滥使，有神而不妄用，守住浑然质朴，立在至精之中。文中说他睡时不梦，机巧智虑不萌发，动而无刻意形迹，静而无固定执着；存在如同消失，活着如同死寂，出入无间，可以役使鬼神，精神能登临道的境域。

使精神畅达而不丢失根元，日夜不间断地与万物同在生长和煦之中，就能在心中契合生命与时机。于是形体虽会消磨，精神的根本却未随之改变；以不变的根本回应变化，千变万转也没有穷尽。变化的东西回归无形，不变的根本与天地共存；这共存的根本自身不变，却使所化之物变化。这便是真人游于纯粹质朴之道的境界。

【校订说明】本章保留《守虚》至《守朴》的各段标题。“无所钷”字义不通，结合下句暂按不偏疏、不偏亲理解；“以天下为影柱”“无欲而不得”“以道邪天下”“小谷处强梁之地”“形闲中拒”“精神之所能登假千道”“是合而生时于心”等有讹误或断句疑难，相关释义为上下文推解，待版本核对。“弊不新成”依给定文字保守释意，不擅换常见异文。“有精而不使”等“不用”不是否定正常精神活动，而承接不妄耗之旨。胎儿月份、脏腑感官对应、星象灾殃、精神不化及长生等均为原文古代观念；不应作为现代医学、胎育知识或养生功效结论。

【本次校订补记】本篇“五色”“五音”“五味”保留古代分类名目，分别指色彩、音调、滋味的五类；文中在戒除声色嗜欲的语境下论其损害，并非现代医学分类。

【本次校订补记】“无不闻”“无不见”“无不成”以及《守虚》“以求无不待”是原文对守神境界的全称描述，译文保留其断言强度，归属于作者主张；“待”暂取回应、相应之义，仍待异本核校。