文子

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文子问道。老子说：学问不精到，听道就不能深入。听闻，是为了通达智慧、成就行为、实现功业名声；不精就不明，不深就不通。因此最高的学习用精神听，中等的用心听，低一等的只用耳朵听。用耳听，学问只在皮肤；用心听，学问进入肌肉；用精神听，学问深入骨髓。听得不深，知道的就不明；知道不明，就不能穷尽精要；不能穷尽精要，实行就不能成功。听道的方法，是虚心清静，减去盛气，不妄思妄虑，眼不乱看，耳不随便听，珍重精神，使之积蓄，内在意念充实专一。得到以后，必须牢牢守住，长久保持。

道使事物的发生有其起点：从柔弱开始，成长为刚强；从短小稀少开始，成长为高大众多。十围粗的树从一把可握的幼苗开始，百仞高台从下面的土基开始，这就是天道。圣人取法它：谦卑是使自己居下，退让是使自己居后，节俭是使自己显小，减损是使自己少取。居卑反能受尊，退后反能居先，节俭反能广大，减损反能成大，这是天道所成就的。

道是德的源头、广大的根本、福祉的门户。万物依靠它生、依靠它成、依靠它安宁。道无为无形，在内可以修身，在外可以治人；功业成就，与天相近。无为而无不为，人不知道它的实情和真形，其中却有真实可信的作用。天子有道，天下服从，能长保社稷；公侯有道，人民和睦，不失国家；士人与百姓有道，能保全自身，保护亲人。强大者有道，不战而胜；弱小者有道，不争而得。做事有道，能成功得福；君臣有道，便忠诚仁惠；父子有道，便慈爱孝顺；士民有道，便互相爱护。所以有道则和，无道则苛。由此看，道对于人无处不适宜。

小范围实行道，得到小的福益；大范围实行，得到大的福益；充分实行，天下就服从，服从便会归心。所以帝是天下人前往归依的，王是天下人共同归往的。天下不归依、不归往，不能称帝王。帝王不得人心不能成事；得了人心却失道，也不能守住。失道，就是奢侈骄纵、怠慢傲慢，自恃有余，自我显耀，自以为明，执著雄强，制造困难、结下怨恨，做战争的发动者、混乱的祸首。普通人这样做，自身受大祸；居上者这样做，国家会灭亡。浅的祸及自身，深的祸及子孙。没有比无道更大的罪，没有比无德更深的怨，天道就是如此。

老子说：实行天道的人，能使别人即使勇猛，也刺不进去；即使技艺高巧，也击不中。但是，让人刺不进、击不中，毕竟已经受了冒犯，还不如使人虽勇也不能刺，虽巧也不能击。不能敢于下手，并不等于没有伤害之意，又不如使人本来就没有这种意念。不起此意，是尚未生出计较利害、图谋伤害的心；更好的，是使天下男女无不欣然愿意爱护、帮助他。如此，没有领地也能像君主一样受归附，没有官职也能成为众人的准则，天下都愿意使他安稳得利。所以勇于冒进，可能被杀；勇于不轻举妄动，才能保全生命。

文子问什么是德。老子说：蓄养万物，帮助它们成长完成，普遍使其受益而不偏斜，与天地相合，这叫德。文子问什么是仁。老子说：居上不夸功，居下不因困境而自羞；强大不自夸，弱小不苟且，普遍爱护而无私，长久不衰，这叫仁。文子问什么是义。老子说：居上扶助弱者，居下守住节操；显达不放纵，困穷不改操守，用一致的尺度顺理而行，不以私意歪曲屈挠，这叫义。文子问什么是礼。老子说：居上恭肃庄严，居下谦卑敬慎，退让守柔，处于天下雌柔的位置，立足于不冒进，安处于不逞能，这叫礼。

修德，在下者便从令；修仁，在下者便不争；修义，在下者便公平端正；修礼，在下者便尊敬。四者修好，国家安宁。使物出生的是道，使物成长的是德，爱护它的是仁，端正它的是义，敬重它的是礼。不蓄养，就不能长成；不慈爱，就不能成就；不匡正，就不能长久；不敬重，就不能使其尊贵。德是人民所珍重，仁是人民所怀念，义是人民所敬畏，礼是人民所尊敬。这四者是文明秩序的顺理表现，是圣人用来治理万物的。君子无德，在下者怨；无仁，在下者争；无义，在下者暴；无礼，在下者乱。四项常则不立，就叫无道，无道而不灭亡的，从来没有。

老子说：至德之世，商人便利于市场，农人乐于田野，大夫安于职守，隐居士人修养自己的道，人民乐于本业。因此文中说，风雨不摧折万物，草木不夭败，黄河出现图，洛水出现书。世道衰败时，赋税征敛无度，杀戮不止，惩罚劝谏者，杀害贤士，于是山崩河枯，虫害蠕动不停，田野百蔬不生。世治，愚人不能独自造成混乱；世乱，贤人不能独自造成太平。圣人和悦安静，是自身生命的修养；至德与道能否施行，则在命运。所以生命须遇适当命运，才能有所实行；命运须得时机，才能显明。必须有合适的时代，相应的人才能发挥作用。

文子问圣与智。老子说：由听闻便能知道，叫圣；由亲见而能知道，叫智。圣人听知祸福产生的根源，从而选择合宜的道；智者看到祸福已有形迹，从而选择合宜的行动。圣人通晓天道的吉凶，所以知道祸福从哪里产生；智者较早看见形成的迹象，所以知道祸福由哪道门进入。能在尚未发生前闻知，是圣；能及早察见成形，是智；既不能闻知，又不能察见，就是愚昧迷惑。

老子说：君主即使喜欢道义，若只凭一时自信而专任自己，拿个人智慧施行恩惠，仍有问题。事物广大，个人智慧浅近，以浅近包办广大，从来做不到。独任自己的智力，失误一定很多。好逞智，是使办法穷尽的途径；好逞勇，是危险灭亡的道路；好施予而无节度，就没有确定的分配标准。在上者分配不定，在下者期待就无止境。多征敛，会与百姓成仇；少征取而无限多给，财计上不可能。所以无原则地好施予，反而是招怨之道。由此可见，财物不足以独恃，道术才值得依循。

文子问：古代帝王以道治理天下，怎样做？老子说：执守一而无为，因天地变化而与之变化。“天下是大器，不能执据，不能妄作；妄作就败坏它，执据就失去它。”执一，就是能见细小；由小，才能成大。无为，就是守静；守静，才能成为天下的准则。处于大，虽满而不溢；居于高，虽贵而不骄。大而不溢，盈满便不致亏损；上而不骄，位置虽高也不危险。盈而不亏，可以长守财富；高而不危，可以长守尊贵。富贵不离身，福禄延及子孙，古代王道就在这里。

老子说：人民有共同遵行的道，有共同遵守的法。仅凭彼此的道义，不能保证牢固结合；仅凭威力，也不能保证相互服从，所以设立君主使之统一。君主执守一，便治；没有恒常准则，便乱。君主之道不是让他妄作，而是让他无为。智者不以德自居而多事，勇者不凭力量施暴，仁者不借地位滥施私惠，这就可称一。一，是没有偏向的道，是万物的根本。君主屡改法，国家屡换君，各人凭地位实现自己的好恶，下面承担的忧惧就难以料理。所以君主失一，其乱比无君还严重。君主必须执一，才能使众人聚合。

文子问：王道有几种？老子说：只有一种。

文子说：古代有凭道称王的，有凭武力称王的，怎么说一种？老子说：凭道称王，靠的是德；凭武力称王，真正的根本也应是德。用兵有五种：义兵、应兵、忿兵、贪兵、骄兵。诛除残暴、救助弱者，叫义兵；敌人来侵，不得已应战，叫应兵；为小事争执，不能克制怒气，叫忿兵；觊觎别人土地、贪求别人财物，叫贪兵；恃国家大、人民多，想在敌国面前炫耀优越，叫骄兵。义兵能成王业，应兵能够取胜，忿纵之兵会败，贪兵会死，骄兵会灭，这是天道。

老子说：舍弃道而只任智慧，便危险；抛开规律而只用才干，便困穷。所以守分循理，失去不忧，得到不喜。成就不是强作的，得到不是强求的；收入是自然承受，不是攫取；付出是适当授予，不是以私恩自居。顺春时而生养，顺秋时而肃杀；受生养者不把这看作施政者的私恩，受处置者也无所怨恨，就接近道了。

文子问：王者怎样得到人民的欢心？老子说：像江海就可以。“淡泊得似无味，作用却用不尽。”先从小做起，然后成大。“想在人上，必以言语谦下；想在人前，必以自身居后。”天下必回报欢爱，奉上仁义，而不生怨戾之气。“居上，人民不觉得负担重；居前，众人不觉得受害；天下乐于推戴而不厌倦。”即使遥远异俗之国，乃至飞虫蠕虫，也无不亲近，无处不能通，无往不能遂，所以为天下所贵。

老子说：拿一个时代的法律典籍去否定历代相传的不同习俗，就像把瑟柱胶死再调弦。圣人应时权变，看具体形势采取合宜措施。时代不同，事情就变；时日推移，习俗就改。应考察时代立法，随时势办事。上古帝王的法度不同，不是故意互相反对，而是当时事务不同。因此，不是死守已经形成的法，而是学习他们为何如此立法，随变化推进。圣人的法律可以观察，创造法律的内在依据却不能只从条文穷尽；他的话可以听，产生这些话的根由却不能仅凭字句定形。

三皇五帝看轻天下外物，平等看待生死，认同变化，抱道推诚，以此照见万物真实情状；向上与道为友，向下与变化同行。今天想学他们的道，却不能达到清明深远的精神境界，只守他们的法籍、照搬宪令，必不能治好天下。

文子问政。老子说：以道引导，以德养护，不炫示贤能，不强加武力；减损私欲，执守一，不摆出可争的利益，不显露可贪的东西。方正而不割伤，廉直而不刺人，不骄矜，不夸功。以道引导，百姓归附；以德养护，百姓信服；不炫贤能，百姓知足；不以力压人，百姓质朴。不炫示贤能，就是收敛；不强加力量，就是不敢妄为。以谦下聚人，以实际给予赢得人，以节俭保全自己，以不冒进安定自己。不谦下，众人就离散；不养护，众人就背叛；炫贤，众人便争；用力压人，众人便怨。离散则国势衰，背叛则君上无威，争夺则轻易作恶，下怨上则君位危险。这四方面真正修好，就接近正道了。

老子说：上位者说的话，由下位者实行；下位者说的话，由上位者采用。上位者的话多关乎常法，下位者进言常关乎临时权变。只有圣人能够懂得权变。说话必守信，约期必践行，本来是天下推崇的行为；但为了正直而告发父亲，为了守信而守候女子直至死亡，谁能一概以之为贵？圣人衡量事情的曲直，随之屈伸，没有固定不变的表式。祝祷时可以称君主之名，父亲溺水时可以抓住他的头发施救，都是情势使然。权变，是圣人独能看见的适当办法。开始似乎违背常规，后来却合于正理，叫权变；开始看似合宜，后来却违背正理，是不懂权变。不懂权变，好事也会转成坏事。

文子问：先生说，没有道德便不能治天下。但前代帝王继承祖业，也有无道而终其一世没有败亡的，为什么？老子说：从天子到百姓，各有赖以生活和延续的基础，只是厚薄不同。天下时有亡国破家，正因无道德。应日夜不懈，戒慎恐惧，常怕危亡；若纵欲懈怠，灭亡不知何时就来。假使桀纣循道行德，汤武虽贤，也无从建立推翻他们的功业。

道德使人彼此生养、彼此扶助成长、彼此亲爱、彼此尊重。即使愚钝的虫类，也不伤害自己所爱。真使天下人民皆怀仁爱之心，灾祸由哪里生？无道而暂时无祸，是因为仁尚未绝、义尚未灭。然而即使仁义未全断，诸侯已可能轻视君上；轻视君上，就不敬朝廷，不顺号令。仁绝义灭，诸侯便背叛，众人凭力争政，强凌弱，大侵小，人民以互相攻击为业。灾害产生，祸乱兴起，灭亡近在眼前，怎么能期待没有祸患？

老子说：法令繁、刑罚峻，百姓就生欺诈；上面事多，下面应付的花样就多。求得多，实际得的反少；禁止多，真正制止的反少。用多事引发事端，再用更多事务阻止它，就像扬起火焰却想不让它燃烧。以智巧生患，再以智巧防患，就像搅动水却想水清。

老子说：君主偏好施仁，会赏无功者、赦有罪者；偏好刑罚，会废有功者、杀无罪者。到了不夹杂私好私恶的境界，惩罚不引怨，施予不自居恩德。依准则，循绳墨，不把自己私意掺入事情，如天如地，无所不覆载。聚合而使之和谐，是君主的作用；分别罪责而加以惩治，是法律的作用。人民受到应有处罚而无怨憾，这才称得上道德。

老子说：天下人的是非常无定准，各时代把自己喜欢的当作对，把自己厌恶的当作错。所谓求是，往往不是求道理，而是求合己意；所谓非恶，往往不是去邪，而是去掉不顺自己心的东西。现在我要择是而居、择非而去，却不能把世俗所谓是非直接当作标准。所以“治大国如烹小鱼”，不要反复搅扰就好。急于迎合的人，话合心意就更受亲近；关系疏远的人，即使谋划恰当也会遭疑。如今我想端正自己以待事物，怎么能预知世人依据什么来规劝或责难我？若与世俗一道急跑，像逃雨一样，走到哪里都会淋湿。

刻意追求虚静，反而不能虚静；不把虚静当作强求的对象而自然虚静，才可能使所愿之事各得其宜。通道的人像车轴，自身不随车轮旋转，却与轮毂一起到达千里，在无穷的根源中运转。所以圣人体道返本，以不随俗迁变的根本等待变化，行动而不妄作。

老子说：频繁作战而屡次取胜，国家反会灭亡。频战，百姓疲惫；屡胜，君主骄傲。骄傲的君主驱使疲惫的人民，国家能不亡的很少。君骄就放纵，放纵就把物力用到极限；民疲便怨，怨便把心思逼到极处。上下都走到极端而不亡，从来没有。所以“功业完成，便退其身，这是天道”。

平王问文子：我听说你从老聃那里得道。如今贤人虽有道，却遇到淫乱之世，只凭一个人的权力，想改变长期混乱的人民，真能做到吗？文子说：道德能够匡正衰败，整顿混乱为治理，把淫靡败坏转为质朴，使淳厚德行重新生长，天下安宁，关键就在一人。君主是百姓的老师，在上者是在下者的榜样；上面赞美什么，下面就喜好、效用什么。上有道德，下有仁义；下有仁义，就没有淫乱之世。积德成王，积怨致亡；积石成山，积水成海，不积累而能成功，从来没有。

积累道德，作者说天会给予，地会帮助，鬼神会辅佐，凤凰停在庭院，麒麟游于郊野，蛟龙栖于池沼。因此，以道治理天下，是天下的福德；无道而治，是天下的祸害。以一人与天下为仇，即使想长久，也做不到。尧舜因此昌盛，桀纣因此灭亡。平王说：我领受教诲了。

【校订说明】“天行道者”“无官而为是”“兼利无怿”“君好义则信时而任己”“有智者不以德为事”等有字义或断句疑难，释义按上下文保守处理。“以道邪天下”按以道治理理解；“恣兵败”承接前列“忿兵”，译为忿纵之兵，不另添第六类。“玄圣守其法籍”句疑有断句或脱字，保留只守法籍不足以治的核心关系。“上言者／下言者”另一种可能解释是高下两等的言论，本篇暂按上下位者发言理解。“信而死女”所指故事未见于本段正文，译出守信候女致死之意，不补入人物姓名或细节。“上美之则下食之”按下民仿效喜好释。关于河图洛书、祥瑞灾异和积德感通鬼神，是原作者主张；关于不战而克、无道必亡等是政治论说，不是无条件的历史规律。

【本次校订补记】“所生不德，所杀不怨”暂按受生养者不以为私恩、受肃杀者不怀怨恨解释。“德”在此作感德、以为恩德解；也可讨论施政者不自居功的读法，但不可把“所杀不怨”无说明改为施政者不怀私怨。