文子

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老子说：清明虚静，是天道的光明；不妄为，是治理的常道。不以私恩笼络，不卖弄圣智，不把贤能当作标榜，不以仁义的名目强制人，消除滋事的机巧，舍弃谄媚辩说，禁止奸诈虚伪，那么贤与不贤的人都可以同归于道。静定才能协调，虚怀才能通达。最高的德不妄为，因而容纳万物。虚静之道使天地长久，其神妙精微的作用遍满各处，却不私自宰制万物。十二个月周而复始地运行。金木水火土从力量关系说彼此制约，从运行之道说又彼此依存。过分寒冷会伤害万物，但完全没有寒冷也不行；过分炎热会伤害万物，但完全没有炎热也不行。因此，通常认为可以与不可以的，放在适当条件下都可能有其可用处，大道便没有绝对不能容纳的东西。可不可以，在于是否合乎事理；看见可取的，不盲目奔趋，看见不可取的，也不一概抛弃。可与不可彼此相辅，如左右相配、表里相依。凡事的要领，都要从统一的根本出发，以时机为纲纪，自古至今没有改变，这叫自然之理。在上者掌握大的光明，在下者运用其光照。道生万物，依阴阳而形成秩序，变化为四季，分列为五行，各得其所，随时序往来。法度有常，连能力不足的下属也能有所依循；在上者的道不偏倾，群臣便能同心。天地之道不妄为而无不具备，不强求而有所获得，所以知道无为确有益处。

老子说：质朴广大到极处，便没有限定的形状；道广大到极处，便没有可测的尺度。因此，天的圆不是规所能画尽，地的方不是矩所能量尽。从古到今叫宙，四方上下叫宇。道就在其中，却没有人能指出它固定在哪里。所以眼光不远的人，不能同他谈广大；知识不广的人，不能同他谈极致。得道而与万物相通的人，不会拘于一端彼此非难。因此三皇五帝的法令典籍各有不同，得到民心却是相同的。圆规、曲尺、钩曲和墨绳，是施展巧艺的工具，却不是巧艺本身的来源。没有琴弦，即使师文那样的乐师也不能奏成乐曲；但只有琴弦，也不会自己发出悲情。因此，弦是表达悲情的器具，却不是悲情本身的来源。至于精神和谐，运转在心与手之间，舒展意念、倾泻神思，将内心情感表现在弦声上，父亲不能单凭言教传给儿子，儿子也不能单凭受教从父亲那里取得，这就是不能直接传授的道。因而肃静是形体的主宰，寂然无声是声音的根本。

老子说：天地之道，以德为主，道赋予万物生命秩序，让万物自行端正。它极其精微深隐，不凭外在功业取得尊贵，所以不等建功才成立，不凭地位才尊贵，不等名声才显明，不靠礼仪才庄严，不用武力便强大。因此，道立在那里却不强行教令，光明照耀却不苛细侦察。不强行教令，是不剥夺人的能力；不苛细侦察，是不扰害人的事务。刻意强制教导，反而可能违背德、伤害万物。阴阳四时、金木水火土遵循同一道，却各有不同规律；万物共享自然实情，却各有不同形体。智者之间不必相互强教，能者之间不能把各自本领原样授受。所以圣人建立法则，引导百姓心志，让他们各顺其自然。活着的人不必把生养归功于某个施恩者，死亡的人也不必怨恨某个主宰。所谓“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，是说不以偏私的爱憎干预自然，如看待祭祀用的草扎之犬。局限于亲近者的慈爱仁义，是近而狭的道路；狭小的进入广大便迷失，只习于近处的走向远方便困惑。圣人之道进入广大不迷失，走到远方不困惑，常以虚静自守，足以成为准则，这叫天德。

老子说：圣人像天覆盖、像地承载，像日月照临，像阴阳调和、四季化育，包容万物而不强求一样，不分新旧，也不偏疏亲。效法天道，便知道天不只有一个季节，地不只生产一种材料，人也不只做一种事情，所以事业有许多门类，行为有许多途径。譬如用兵，有轻捷者、稳重者、贪取者、廉洁者，这四类性情相反，不能同样使用。轻捷者想发动，稳重者想停止，贪取者想获取，廉洁者不贪不属于自己的利益。所以勇猛者可使进战，不宜单靠他坚守；稳重者可使固守，不宜勉强他冲击敌阵；贪取者可使攻夺，不宜让他分配财物；廉洁者可使守住本分，不宜让他贪功夺取；守信者可使遵约，不宜仅靠他应付变局。这五类人，圣人兼收并用，按才能分派职责。天地不只容纳一种物，阴阳不只产生一类生命。大海不拒绝细水积潦，所以广大；山林不拒绝弯曲的树木，所以高茂；圣人不拒绝樵夫的意见，所以见闻声名广大。拘守一角而抛开万方，只取一物而丢弃其余，所得便少，所能治理的也浅。

老子说：天所覆盖、地所承载、日月所照耀的万物，形体不同，性情各异，各有其安适之处。一物赖以快乐的，可能正是另一物感到悲苦的；一物赖以安全的，可能正是另一物遭遇危险的。所以圣人治理百姓，让各人顺适本性，安于居处，从事能做的事情，满足合宜的需要，施行适合的安排。这样万物各得其平，便不会互相侵越。天下事物没有绝对贵贱：依据它可贵的一面来看，没有东西不可贵；依据它低劣的一面来看，也没有东西不可贬。所以“不尚贤”的意思，是不把鱼放到树上，不把鸟沉到深潭，不用单一尺度错置才能。从前尧治理天下，舜任司徒，契任司马，禹任司空，后稷掌农业，奚仲掌工艺。引导百姓时，住水边的捕鱼，住树林的采集，住山谷的放牧，住丘陵的耕种。事情适合土地，工具适合事情，材料适合工具；水泽之地织网，高坡之地耕田。这样百姓能用自己有的换取没有的，用自己擅长生产的换取不擅长的。因此，背叛者少，服从者多，如风吹过芦苇，各以清浊不同的声音响应。万物都趋向所利，避开所害。于是邻国相望，鸡犬之声相闻，人们却不必远赴诸侯境外，车辙也不必交错在千里之外，人人安居本土。所以乱国看似热闹繁盛，治国看似空闲；亡国总像不足，存国总像有余。空闲不是无人，而是各守职责；热闹不是人多，而是都在追逐末利。有余不是财物特别多，而是欲望有节、事务简少；不足不是全无货物，而是生产者少、耗费多。先王的法则不是凭空造作，而是因循实际；禁令刑罚不是任意施加，而是守护应守的秩序。这是上德之道。

老子说：用道治理天下，不是改变人的本性，而是顺着人已有的条件，使之畅达。因循实际，事业就广大；凭私意造作，事业就狭小。古人疏通水道，顺着水流；种植庄稼，依据地宜；出兵征伐，顺应民众愿望。能够如此因循，天下便无人与之抗衡。万物有自然属性，人事也有相应治理。因此先王制定法度，依据百姓本性，为之安排节制和条理。没有那种本性，就不能强使人顺从那种教化；没有那种禀赋，就不能强使人遵行那种道路。人的本性有仁义的基础，但没有圣人制定的法度，也难以共同趋向正道。顺着百姓所厌恶的事来禁止奸邪，即使不实际施用刑罚，威令也能神妙地施行。顺应本性，天下便听从；违背本性，法度虽大张却不能实行。道德是功名的根本，也是民心所归。使民心归附，功名便能建立。

古时善为君主的人效法江海。江海不妄为而成其大，居低下而成其广，所以能够长久。甘为天下的溪谷，德便充足；不刻意争取，却能接受百川。不强求而能获得，不奔走而能到达，因此治理天下不必滋生纷扰。不专奉自己，所以富足；不自我炫耀，所以明达；不自夸，所以能为长。居于别人轻视的地位，所以能为天下王；不争，所以无人能与之争；始终不自以为大，所以能成就其大。江海近于道，所以能长久，与天地相保。公正修道，功成不占为己有；不占有，便强固；强固，也不以暴力待人。道深，德也深；德深，功名便成。这叫玄德，深远而与通常事物的做法相反。天下有共同的起始，人们不知其理，只有圣人能明白其中根由。它没有雌雄牝牡之分，生生而不死；天地由之形成，阴阳由之显现，万物由之产生。阴阳变化之中，有圆方、长短、存亡，道赋予它们秩序。它幽深潜藏而能照明事务，在心中极其精微，与道却极为相合。死生有共同之理，万物变化同合于一道。简约地养生，放下对死亡的执著，哪里不能安享生命？去掉多事与多言，谨守无为。守道周密，不宰制万物。极精微而无形的道，是天地的起始。万物同本于道而形体不同。道精微而无具体物体，所以能周遍照顾；广大而无外，所以能覆盖万物；细微而无内，所以为万物所珍重。道保存生命，德安定形体。依至道的尺度行事，就要去除偏爱与憎恶，不逞机巧，平易意念、调和内心，不与道相违。天地合而为一，分而为二，彼此交合，上下各不失位；合而为一，分而为五行，再返合时仍合乎准则。道最为亲切，不能真正疏离；道最为切近，不能真正远隔。在切近处求道，虽向外行，最终仍会返回根本。

老子说：帝者虽有名号，人却难知其内情。帝者重德，王者尚义，霸者则受事势制约而用其理。圣人之道不私有万物；道狭窄了，才依赖智术；德浅薄了，才依赖刑罚；明见浅了，才依赖苛察。倚赖智术，内心就纷乱；倚赖刑罚，上下就怨恨；倚赖苛察，下属就求取表面的善来迎合上面，于是产生弊病。因此圣人因天地而变化，德像天覆盖、像地承载，按时节引导，养育就深厚；养育深厚，天下就治理好了，即使另有神圣之人，又能如何改变它呢？去掉机心巧智，刑罚便减少；返归清静，万物自会端正。得道的君主像祭礼中静坐的尸主，庄严、深沉、默然，天下却蒙受其福。一个人接受它，不会觉得宽大过剩；万人接受它，也不会觉得狭窄不足。刻意厚施私恩，或刻意施行暴虐，都与道相违。所谓滥施恩惠，是无功重赏、无劳高爵；这样守职的人懈怠，闲游的人争着求进。所谓暴虐，是胡乱诛杀；无罪者死亡，守道者受刑，那么修身者不再受鼓舞，作恶者更轻易冒犯上位。因此滥惠生奸，暴虐生乱，奸乱的风气就是亡国的风气。国家虽有应诛之人，君主并非出于愤怒；朝廷虽有受赏之人，也并非君主私自施与。受罚者不怨君主，因为罪当其罚；受赏者不把君主视为私人恩主，因为赏来自自己的功劳。百姓知道赏罚都由自己的行为引起，便努力立功修业，不靠别人私赐。于是朝廷清闲无纷扰，田野开辟无荒秽。所以最高明的统治，下面的人只是知道有这位君主。

王者之道，是处理无为之事，实行不言之教；清静而不妄动，尺度统一而不摇摆，因循事理，任用臣下，只考求成效而不代劳。谋划不失策，行动不过当；言语不求华美，行为不作表面姿态。进退顺时，动静循理，不凭个人好恶判美丑，不凭喜怒行赏罚。名号各依实情确定，类别各按自身归属，事情依自然展开，不从个人私意发出。若想把一切局限起来，反而使它离散；若想强加修饰，反而损害它。作者以古代精神观念说，天气成为魂，地气成为魄；返归玄妙，使它们各安其所，守持不失，就能上通太一；太一的精气与天相通相合。天道默然，无固定容貌法式，广大无极，深不可测，常随人事变化，智巧不能穷尽。它循环不息，变化神妙，虚静因循，常居后而不抢先。君主听断政事，虚心、不逞强志，清明而不昏暗；于是群臣像车辐汇聚，纷纷进献，不论愚智贤否，都尽其能力。君主得到统御臣下的方法，臣下得到事奉君主的方法，这便是国家治理清明的原因。

老子说：有知识而好问，便能成为圣人；有勇力而好问，便能取胜。借助众人智慧，没有什么事务不能承担；运用众人力量，没有什么不能战胜。用了众人之力，就不必只靠乌获那样的大力士；借助众人形成的形势，甚至天下之力也可供运用。没有权变、不能形成有利形势，又不遵循道理法则，即使神圣之人，也不能成就功名。因此圣人办事，总利用已有条件。各有一定禀赋的人，就安置在合适位置；各有一种能力的人，就承担合适事务。力量足以胜任，承担者便不觉沉重；能力足以办成，行事者便不觉困难。圣人兼收并用，所以没有被抛弃的人，也没有被丢弃的材料。

老子说：所谓无为，不是拉也不来、推也不去，不是受逼迫不回应、受感触不行动，不是僵固不流通、握住不放开。它是说，不让私意侵入公道，不让嗜欲歪曲正当方法，遵循事理办事，依据条件建功，顺推自然形势，使曲私造作没有容身之地。事情完成不自夸，功业建立不独占声名。譬如水上用船，涉浅水用相宜渡水器，泥地用泥橇，山地用山行器；夏季疏水，冬季蓄水，凭高处成山，因低处成池，这些都不是凭个人私意强造的。圣人不以地位低贱为耻，只忧道不能实行；不忧自己寿命短，只忧百姓困穷。因此常保持虚静无为，守住素朴，不被外物混杂扰乱。

老子说：古代设立帝王，并不是为了奉养他们的欲望；圣人登上君位，并不是为了让自身安逸快乐。天下有强者欺弱、众者暴寡、狡诈者欺愚、勇者侵怯，又有人有知识却不肯相教、积有财物却不肯分享，所以设立天子来协调统一。一人的明智不能遍照天下，所以设三公九卿来辅佐；遥远国家、不同风俗地区不能普受恩泽，所以设诸侯加以教导。这样施政合乎天地四时，官府没有隐漏的事务，国家没有被遗弃的利益，各方面都用来使寒者得衣、饥者得食，供养老弱，让劳倦者休息。神农形体憔悴，尧身体消瘦，舜面色黧黑，禹手脚生茧；伊尹背着鼎求见汤，吕望曾持刀屠宰而后进入周廷，百里奚辗转被卖，管仲曾被捆绑为囚，孔子奔波得炉灶来不及熏黑，墨子忙碌得坐席来不及坐暖。他们不是贪禄慕位，而是想兴办天下的利益，去除万民的祸害。从天子到普通人，身体不勤劳，心思不费力，却要求事业丰足，从未听说能这样办到。

老子说：所谓天子，是以天道建立天下秩序的人。建立天下秩序的方法，是把握统一的根本作为保障，返本无为，虚静无私有，广大恍惚没有边际，远达而无止境；看它没有形状，听它没有声音，这就是大道的常纲。

老子说：道的体性圆通，法则方正，背阴抱阳，兼有柔刚，履幽而戴明，变化不拘常形，得到统一的根源，就能应对无定的万事，这叫神明。天圆而无端，所以不能尽观；地方而无边，所以无从窥见其门户。天的化育没有固定形状，地的生长不能计量。具体事物各有所能胜，唯独道无物能胜。它无物能胜，是因为没有固定的形态和形势。它无形地循环，像日月运行、春秋更替、昼夜交替，终而复始，明而复暗。它成就形体而本身无形，所以能成就功业；它使万物各成其物而不受物拘，所以能胜而不屈。在庙堂谋划中取胜的，是帝者；以神妙教化致治的，是王者。庙堂制胜效法天道，神妙教化通晓四时。在境内修明政事，远方就怀念其德；尚未开战便造成胜局，诸侯就来归服。古时得道的人，静时效法天地，动时顺应日月，喜怒合于四时，号令如雷霆，声气不逆八方风候，屈伸不失法度。顺着百姓愿望，借助百姓力量，为他们除去残暴祸害。利益相同的人肯为彼此效死，情感相同的人彼此成全，道路相同的人彼此帮助。顺应人们自己的愿望而行动，天下就愿意参加战斗。因此，善于用兵的人，使人们为自己的共同利益而发挥作用；不善于用兵的人，只想使人替自己效力。让人为了他们自己而效力，天下没有不能用的人；只想让人为了自己的私利而效力，就没有一个真正可用的人。

【校订说明】底本“岙道”“论爱”“皆徼于未”“民鲜而费多”“道挟”“任形”“褒”“䦊”“尧瘦虞”“不获五度”等处疑有讹字、异文或断句问题，依上下文疏通，尚待校本核对；涉水、泥行、山行器名称采用功能性译法，未擅定具体器制。尧时官职分配按本篇所载保留，不以其他文献改写。“刍狗”在本篇用于说明无私与不偏爱，并非认可任意伤害百姓；魂魄、太一等是作者的古代宇宙论。