列子

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人为的力量对命运说：“你的功劳，怎么比得上我？”命运说：“你对事物有什么功劳，竟想与我相比？”力量说：“长寿短命、困穷显达、尊贵卑贱、贫穷富有，都是我的力量能够决定的。”命运说：“彭祖的智慧没有超过尧舜，却活了八百岁；颜渊的才德不低于常人，却只活了十八岁。孔子的德行不在诸侯之下，却困在陈蔡；殷纣的品行不在三仁之上，却占着君位。季札没有取得吴国君位，田恒却专有齐国；伯夷叔齐饿死首阳山，季氏却比展禽富有。如果这些都是你决定的，为什么让那人长寿、这人夭折，让圣人困穷、悖逆者显达，让贤者卑贱、愚者尊贵，让善人贫困、恶人富有？”力量说：“照你说来，我确实不能决定事物，那么事情如此，就是你控制的吗？”命运说：“既然叫作命，哪里又有一个控制它的人呢？顺直的，我随它推移；曲折的，我任它发展。事物自行长寿、自行夭折，自行困穷、自行显达，自行尊贵卑贱，自行贫穷富有，我哪里能知道它们为什么如此？我哪里能知道呢？”

北宫子对西门子说：“我与你同一时代，别人却使你显达；家世相近，别人却尊敬你；容貌相近，别人却喜爱你；说话相近，别人却采用你的话；行为相近，别人却相信你；一同做官，你尊贵；一同耕种，你富有；一同经商，你获利。我穿短粗布衣，吃粗粮，住蓬草屋，出门步行；你穿锦绣，吃精米肉食，住连栋大屋，出门乘四马车。你在家得意，有轻弃我的意思；在朝廷趾高气扬，有傲视我的神色。求见不到一起，出游也不同行，已经多年了。你自以为德行超过我吗？”西门子说：“我不知道实际缘故。你做事就穷，我做事就通，这大概是禀赋厚薄的证据吧？你却处处说与我相同，脸皮也太厚了。”

北宫子无话回答，失意回去，路上遇到东郭先生。先生问：“你从哪里回来，走得这样迟疑，满脸惭愧？”北宫子说了经过。东郭先生说：“我来解除你的羞愧，与你再去问西门子。”到了那里，先生问：“你为什么这样羞辱北宫子？请讲讲。”西门子说：“北宫子说他的家世族属、年龄容貌、言谈行为都与我相当，可地位的贵贱、财富的多少却与我不同。我对他说：‘我不知道实际情形。你做事却困穷，我做事却显达，这大概就是才德厚薄的证据吧？你还处处说与我相当，你的脸皮也太厚了。’”东郭先生说：“你说厚薄，只指才德的差别；我说的厚薄，却不是这个意思。北宫子德行厚，际遇薄；你际遇厚，德行薄。你的显达，不是凭智慧取得的；北宫子的困穷，也不是因愚蠢而失去机会。全是天命，不是人力所致。你因命好而自夸，北宫子因德厚却不显达而自愧，都不明白本来的道理。”西门子说：“先生不必再说，我不敢再辩了。”北宫子回家后，穿粗布衣，觉得像狐貉皮衣一样暖；吃豆饭，觉得像稻粱一样香；住蓬草屋，觉得像大厦一样蔽身；坐简陋柴车，觉得像华美车乘一样。终身悠然，不再计较荣辱在别人还是在自己。东郭先生听说，感叹：“北宫子沉睡很久，一句话就能醒来，真容易领悟啊！”

管夷吾与鲍叔牙交情深厚，都住在齐国。管夷吾侍奉公子纠，鲍叔牙侍奉公子小白。齐国公族多受宠，嫡子庶子争相并立，国人害怕发生动乱。管仲与召忽护送公子纠逃到鲁国，鲍叔牙护送小白逃到莒国。不久公孙无知作乱，齐国没有君主，两位公子争着回国。管夷吾在莒国通向齐国的路上与小白交战，箭射中小白的衣带钩。小白即位后，逼鲁国杀公子纠，召忽为纠而死，管仲被囚。

鲍叔牙对桓公说：“管夷吾有能力，可以治国。”桓公说：“他是我的仇人，我要杀他。”鲍叔牙说：“我听说贤君不计私仇。能忠于自己所侍奉的公子，也必能忠于国君。您想成就霸业，没有管夷吾不行，一定要赦免他。”桓公于是召管仲。鲁国送还，鲍叔牙到郊外迎接，解开囚缚。桓公礼遇他，让他位居高氏、国氏之上，鲍叔牙也甘居其下。桓公把国政交给他，尊称仲父，后来果然称霸。

管仲曾感叹：“我年轻困穷，与鲍叔经商，分财时常给自己多些。鲍叔不认为我贪婪，知道我穷。我替他谋划事情，却弄得更加困顿，他不认为我愚蠢，知道时机有利有不利。我三次做官，三次被君主逐走，他不认为我无能，知道我没遇上合适的时世。我三次打仗，三次败逃，他不认为我胆怯，知道我有老母要奉养。公子纠失败，召忽死节，我受囚禁侮辱，他不认为我无耻，知道我不以小节为羞，而以不能显名天下为耻。生我的是父母，懂我的是鲍叔！”

世人称赞管鲍善于交友，小白善于用人。但从本文所说的命来看，并不是他们凭自己的能耐造出了善交、用能的结果；也不是另有一种更高明的交友和用人方法。召忽并非刻意以能死自任，而是处境使他不得不死；鲍叔并非自恃能荐贤，而是不得不荐；小白并非自恃能用仇人，而是不得不用。

后来管仲病重，桓公问：“仲父的病已经很重了，我们不必避讳。如果到了不可挽回的时候，我把国家托付给谁才好？”管仲问：“您想用谁？”桓公说：“鲍叔牙可以。”管仲说：“不可以。他廉洁，是好人，却不与不如自己的人相亲，一听到别人的过失，终身不忘。让他治国，对上会拘束国君，对下会违逆民心，不久就会得罪您。”桓公问：“那么谁可以？”管仲说：“一定要说，隰朋可以。他为人不念念想着在上者的恩宠，也不背弃在下者；因自己不如黄帝而惭愧，又怜悯不如自己的人。把德惠分给别人，称为圣人；把财物分给别人，称为贤人。仗着贤能居高临人，没有能得人心的；以贤能而谦下待人，没有不得人心的。对国中的事，他有意不事事追究；对家中的事，也有意不事事察看。一定要选，就是隰朋。”由此说，管仲并非有意薄待鲍叔，而是不得不如此；并非有意厚待隰朋，而是不得不如此。起初厚待，后来可能薄待；后来薄待的，也许起初曾厚待。厚薄的来去，并不由自己决定。

邓析善作两面都能成立的议论，设置无穷的辩辞。子产执政时，他制定《竹刑》，郑国采用它，他又多次以此诘难子产的治理。子产受到辩难的牵制，后来把他抓起来处置，终于杀了他。从本文立场说，子产并不是自夸能采用《竹刑》，而是不得不用；邓析并不是自夸能难倒子产，而是不得不如此；子产也并不是自夸能杀邓析，而是不得不杀。

适宜活着而得以活着，是天福；适宜死去而得以死去，也是天福。适宜活着却不能活，是天罚；适宜死去却不能死，也是天罚。有适宜生便得生、适宜死便得死的情形，也有不该生却生、不该死却死的情形。然而生命的生死，不由外物，也不由自己，全都是命，智慧对此也无可奈何。所以说，幽深无边，天道自会相合；寂寥无分，天道自行运转。天地不能违反，圣智不能干预，鬼魅不能欺骗。自然而然的运行，默默成就，使之平定安宁，送往迎来。

杨朱的朋友季梁病了，七天便十分危重。儿子们围着他哭，要求请医生。季梁对杨朱说：“我的儿子不明白道理到这种程度，你为什么不替我唱首歌开导他们？”杨朱唱道：“天都不以意志认识、安排，人又哪里能够看透？福不是天特意赐予的，祸不是人特意造成的。我与你，大概都不知道；医生和巫师，难道就知道吗？”儿子们不懂，最终请来三位医生，分别叫矫氏、俞氏、卢氏。

矫氏诊后说：“你寒暖不节，虚实失度，病源于饥饱和色欲；精神思虑烦扰散乱，不是天降，也不是鬼害。虽然加重，仍可治疗。”季梁说：“普通医生，快请走。”俞氏说：“你出生时胎气不足，吃奶又过量。此病不是一朝一夕造成，源头很久，已经不能治好。”季梁说：“这是好医生，先请吃饭。”卢氏说：“你的病不能简单归于天、人或鬼。从禀受生命、形成身体起，就有它一定的限度，也有自然相应的机理；药物针石又能把你怎么样？”季梁说：“这是神医，厚赠送走。”不久，季梁的病自行痊愈了。

生命并不是因看重就一定保得住，身体并不是因爱护就一定健壮；也不是轻视生命就一定短命，轻慢身体就一定衰弱。因此，有人珍重生命却不能活，有人不珍重却不死；有人爱护身体却不健壮，有人不爱护却不衰弱。这看似违逆因果，其实不是，只是生命自生自死，身体自厚自薄。也有人珍重而得生、轻视而死亡，爱护而健壮、轻慢而衰弱。这看似顺着人的愿望，也不能就断言全由意志造成，同样有其自然的生死厚薄。鬻熊对文王说：“自然长的，不是你替它增加；自然短的，不是你把它削减。筹算所不能及的，又怎么办？”老聃对关尹说：“天所厌弃的，谁知道原因？”意思是，与其揣测天意、算计利害，不如停止这种强求。

杨布问：“有些人年龄相近如兄弟，言谈、才干、容貌也相近如兄弟，可寿命、地位、声誉和受人爱憎的差别，却大得像隔了一代。这使我迷惑。”杨朱说：“古人有句话，我记得，可以告诉你：不知道为什么如此而自然如此，就是命。眼前昏昏暗暗、纷纷扰扰，随着所做的和不做的事情变化，日来日往，谁能完全知道原因？都是命吧。信命的人，不再执著于寿夭；信自然之理的人，不再执著于固定是非；信任本心的人，不再计较逆顺；顺从本性的人，不再执著于安危。这又可以说，他没有什么必须相信，也没有什么一定不信。真实、质朴，还有什么一定要离开、一定要趋近？有什么必须悲哀、必须喜乐？有什么必须做、必须不做？《黄帝书》说：‘至人静处如死，活动如机关。’他不追究为什么静处、为什么不静处，也不追究为什么行动、为什么不行动。不因为众人观看就改变情态，也不因为众人不看就刻意维持情态。独自往来，独自出入，谁能阻碍？”

有墨杘、单至、啴咺、憋懯四种性情不同的人，一同处世，各随自己的心意。终年不彼此了解真实心情，却各自以为自己的智谋深沉。又有巧言逢迎、愚钝率直、刚硬朴直、善于讨好四类人，一同处世，各随己意；终年不向别人讲自己的方法，却各自以为技巧精微。又有乖戾不和、情意外露、拘执走极端、凌人责骂四类人，一同处世，各随己意；终年不能互相理解，却各自以为才能运用得当。又有迟缓怠惰、推诿托辞、勇敢果决、怯懦多疑四类人，一同处世，各随己意；终年不相互揭露责难，却各自以为行为没有过失。又有广交众人、独自专断、依附权势、孤身自立四类人，一同处世，各随己意；终年互不理会，却各自以为适合时宜。这就是人的种种状态，面貌不一，最终却都在道的运行之中，归于命所使然。

有些看似勉强成功的，只是像成功，未必真正成功；有些看似意外失败的，只是像失败，未必真正失败。迷惑便从这些相似的表象中产生，而相似之间的界线又昏暗难明。若能在似是而非之处不迷乱，就不会惊惧外来的灾祸，也不会因自得的福分而狂喜；随时机行动，随时机停止，这不是算计能够穷尽的。信命的人，对别人和自己没有两套心意。若对彼我仍有分别执著，反不如蒙眼塞耳的人，虽然背着斜坡、面向深沟，也可能没有跌倒。因此说，死生各由其命，贫困各系其时。怨恨夭折，是不知命；怨恨贫困，是不知时。当死不惧，处穷不忧，就是知命安时。

让聪明人估量利害、考察虚实、揣度人情，他有所获得，也在际遇之中；有所失去，也在际遇之中。让不聪明的人不量利害、不察虚实、不度人情，他的得失，也同样在际遇之中。量与不量、料与不料、度与不度，哪里能保证有决定性的差别？只有不执著于筹量，也不执著于拒绝筹量，才不因得失损害自己。这也不是刻意知道怎样保全、怎样免损；保全、失去、损坏，仍是各自自然发生。

齐景公游牛山，向北看着国都，流泪说：“国家真美啊！草木如此茂盛，我为什么终究要离开这里死去？假如自古没有死亡，我又何必离开这里，到别处去？”史孔、梁丘据都跟着哭：“臣等靠君上的赏赐，有粗饭劣肉吃，有劣马旧车坐，尚且不愿死，何况君上！”只有晏子在旁边笑。景公擦泪，问：“我今天出游伤心，孔与据都陪我哭，你为何独笑？”

晏子回答：“假如贤者可以永远守住齐国，太公、桓公就会永远守着；假如勇者可以永远守住，庄公、灵公就会永远守着。那几位君主一直在，您大概只能披蓑戴笠站在田里，只顾农事，哪里还有闲暇想到死亡？您又怎能得到现在的君位？正因为一代居位、一代离去，才轮到您，您却单为自己的离去哭泣，这就是不肯公平对待前后的不仁。我看见这样的君主，又看见谄媚的大臣，这两件事，使我独自暗笑。”景公惭愧，举杯罚自己喝酒，又罚两个臣子各喝两杯。

魏国有个东门吴，儿子死了，却不忧伤。家中主持内务的人说：“您爱儿子，天下少有；如今他死了，您为何不忧伤？”东门吴说：“我原本没有儿子，没有儿子的时候也不忧伤。如今儿子死了，不过与从前没有儿子一样，我又忧伤什么？”

农人赶着时节耕作，商人追求利益，工匠追求技艺，做官的人追求权位，是各自所处的形势使然。然而农业有水旱，商业有得失，工艺有成败，仕途有遇合与不遇，又是命所使然。

【校订说明】本篇围绕“力”与“命”展开，释义保留宿命论的论证，不将其替换成现代因果解释或生活建议。底本说颜渊“寿十八”，与常见记载不同，仍照译并标疑。邓析、子产与《竹刑》的关系及处刑文字存在史事和句读问题，须另行校勘。卢氏诊语、成败“中”字、蒙目临险一段，以及墨杘等性情名号，都有解释难点；所译为上下文中的暂定理解。