列子

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杨朱游鲁国，住在孟氏家。孟氏问：“人活这一生罢了，为什么还要名声？”回答说：“借名声求财富。”又问：“既然富了，为什么不停止？”回答：“还要求尊贵。”又问：“既然尊贵了，为什么不停止？”回答：“还想顾及死后。”又问：“已经死了，还图什么？”回答：“为了子孙。”又问：“名声对子孙有什么好处？”回答说：“追求名声的人，使身体劳苦，使内心焦灼；但利用名声所得的好处，可以惠及宗族、乡里，何况子孙？”对方说：“可是，求名必须廉洁，廉洁就贫穷；求名必须谦让，谦让就卑下。”

回答说：“管仲辅佐齐国，君主享乐，他也享乐；君主奢侈，他也奢侈。两人志向相合，言议相从，政道实行，国家称霸。但他死后，管家仍只是臣下之家。田氏辅佐齐国，君主自满，他就谦下；君主聚敛，他就施舍。百姓全都归附他，于是取得齐国，子孙至今享有。这样看来，真心守名的穷，借名作伪的富。”另一方说：“实在的行为未必带来名声，名声也未必符合实在，所谓名声，往往只是虚饰。从前尧、舜假意把天下让给许由、善卷，却并没有失去天下，仍享有百年的帝位与福祚；伯夷、叔齐真的让出孤竹君位，最终失去自己的国家，饿死首阳山。实做与虚饰的差别，竟如此清楚。”

杨朱说：“百岁，是寿命很高的限度，一千个人中也没有一个活到。即便有一个，从襁褓幼年到昏昧衰老的时间，也几乎占了一半；夜里睡去的时间，白天无所知觉、虚度的时间，又几乎占去一半；疾病痛苦、悲哀损失、忧愁恐惧，又几乎占去一半。算来剩下十来年，真正悠然自得、毫无挂虑的，连片刻都难得。人活着究竟为了什么，快乐在哪里？为美好丰厚的享用，为音乐美色罢了。然而丰美饮食不能永远吃得满足，音乐美色不能永远欣赏，又受到刑罚奖赏的禁止和引诱，受到名分法度的驱进和束缚。慌慌张张争一时虚名，谋死后余荣，小心翼翼顾虑别人耳目中的观感，计较身心行为是否符合世人的评判，白白失去眼前最大的快乐，片刻也不能舒展自己，与戴着重枷的囚犯有什么不同？

“太古的人知道生是暂时来到，死是暂时离去，所以顺心而动，不违背自然的喜好；自身当下的快乐，不轻易舍弃，因此不受名声驱使。随本性而生活，不逆外物各自的趋向；死后的名声，不是所要追求的，因此不为争名而陷于刑罚。名誉先后，年寿多少，都不是他们计较的事。”

杨朱说：“万物不同之处在生，相同之处在死。活着有贤愚、贵贱的区别；死后都腐臭消灭，这是共同的。可是，贤愚贵贱不是自己可以完全决定，腐臭消灭也不是自己可以控制。生不是自己有意使自己生，死也不是自己有意使自己死；贤愚贵贱，都不能完全由自己造成。因而从自然变化看，生死、贤愚、贵贱都可以平等看待。活十年要死，活百年也要死；仁爱圣明的要死，凶恶愚昧的也要死。活着是尧舜，死后是腐骨；活着是桀纣，死后也是腐骨。腐骨一样，谁还分得出差别？姑且珍惜正在活着的时日，哪里有空顾虑死后？”

杨朱说：“伯夷并不是没有欲望，而是过度矜持清高，因此走向饿死；展季并不是没有情感，而是过度矜持贞守，因此子嗣稀少。以清高贞守为善而失去分寸，竟会造成这样的损害。”

杨朱说：“原宪在鲁国贫穷，子贡在卫国积累财富。原宪的贫穷损害生命，子贡的聚财拖累身体。”有人问：“那么贫穷不行，聚财也不行，什么才行？”回答：“在于使生活快乐，使身体安逸。所以善于乐生的人，不使自己陷于贫乏；善于安身的人，不让聚财成为负担。”

杨朱说：“古话说，活着互相怜爱，死后彼此放下。这话很深。怜爱的方法，不只是表达感情，而是使劳苦者安逸，使饥者得饱，使寒者得暖，使困窘者通达。死后放下，也不是不哀悼，而是不在口中塞珠玉，不给遗体穿锦绣，不陈列牺牲，不设置陪葬器物。

“晏平仲向管夷吾请教养生。管夷吾说：‘使生命舒展，不壅塞，不压抑。’晏平仲问：‘具体怎样？’管夷吾说：‘让耳朵听想听的，让眼睛看想看的，让鼻子闻想闻的，让嘴说想说的，让身体安适，让心意有所开展。耳想听音乐却不能听，是堵住听觉；眼想看美色却不能看，是堵住视觉；鼻想闻兰椒香气却不能闻，是堵住嗅觉；口想谈论是非却不能说，是堵住才智；身体想得到舒适丰厚的供养却不能，是堵住安适；心意想自由舒展却不能，是堵住本性。这些堵塞，都是损废、虐待生命的根源。去掉这些根源，欣然等待生命自然终结，无论一天、一月、一年、十年，都是我说的养生。若把这些束缚紧紧保留，忧苦地求长生，即使百年、千年、万年，也不是我说的养生。’

“管夷吾接着说：‘我已经讲了养生，您说说怎样送死。’晏平仲说：‘送死很简单，还有什么可讲？’管夷吾说：‘我一定想听。’晏平仲说：‘已经死了，还由得我吗？焚烧可以，沉水可以，埋葬可以，露置可以；裹以柴草弃在沟壑可以，穿衮衣绣裳放入石椁也可以，随所遭遇罢了。’管夷吾回头对鲍叔、黄子说：‘生死之道，我们两人都更进了一步。’”

子产任郑国宰相，总揽国政。三年以后，善者接受教化，恶者畏惧禁令，郑国安定，诸侯敬畏。他却有一个哥哥公孙朝、一个弟弟公孙穆：朝嗜酒，穆好色。朝家里藏酒千钟，酒曲堆成土丘，离门百步便闻到酒糟气。他沉醉时，不知道世道安危、人情得失、家中有无、亲族远近，也不知存亡哀乐；即使水火刀兵摆在面前，也无知觉。穆的后院几十间房，都住着挑选来的年轻美貌女子。他沉迷时，拒绝亲近的人，断绝交游，躲在后院，日夜不休；三个月出来一次，心里仍不满足。乡里有美貌少女，他必定送财招引，请媒人说合，一直到无法得到才停止。

子产日夜为此忧虑，私下找邓析商量：“我听说，治理自身，再治理家庭，再治理国家，这是由近及远。如今我能使国家安定，家里却乱了，难道方法颠倒了吗？用什么办法救这两个人？请指教。”邓析说：“我奇怪很久，只是不敢先说。你何不找他们清醒的时候，以生命的重要开导，以礼义的尊贵诱导？”子产依言，趁空拜访兄弟，说：“人比禽兽尊贵，在于智慧思虑；智慧思虑所引向的，是礼义。礼义成就，名声地位便来到。若一受情欲触动就行动，沉迷嗜好，生命就危险了。你们听我的，早晨悔改，晚上就可以享受俸禄。”

朝、穆说：“我们知道这些很久，选择自己的生活也很久，哪里等你讲了才知道？生命难得，死亡容易到来；拿难得的生命等待易到的死亡，怎么能不仔细想想？为了以礼义夸示别人，矫曲性情来招名声，我们觉得还不如死。我们想尽一生的欢娱，享眼前的快乐，只担心肚子太满，不能尽兴喝酒，体力疲惫，不能尽情享受美色，哪里顾得上担忧名声不好、生命有危险？你仗着治国本领夸耀于人，又想用言辞扰乱我们的心，以荣华俸禄引诱我们，不是浅陋得可怜吗？

“我们还想与你分辨：善治外在事务的人，外物未必都治好，自己却更加劳苦；善于安顿自己的人，外物未必就混乱，本性却更加安逸。你治理外物的办法，暂时能在一国施行，未必真合人心；我们安顿自己的办法，却可以推及天下，使君臣控制的关系也停息。我们本想把这办法告诉你，你反倒拿你的办法来教我们！”子产茫然，无话回答。后来告诉邓析，邓析说：“你和真人住在一起却不认识，谁说你有智慧？郑国治理得好，不过偶然，不是你的功劳。”

卫国端木叔，是子贡的后人，凭借祖产，家有万金。他不经营世务，尽情从事喜好的事。世人想做的、想赏玩的，没有他不做、不玩的。住宅台榭、园林池沼、饮食车服、音乐侍妾，都比得上齐楚国君。凡心里喜欢、耳想听、眼想看、口想尝的，即使在遥远偏僻的国家，并非中原出产，也一定弄到，像从自家墙边取物一样。出游时，即使山川险阻、道路遥远，也一定前往，像别人走几步路一样。庭院里的宾客每天数以百计，厨房不断烟火，厅堂不断音乐。自己享用之外，先散给宗族，宗族有余，再散给乡里，乡里有余，再散给全国。

到了六十岁，精神体力将衰，他抛下家事，把库藏、珍宝、车服、侍妾等全数处置散出，一年之内用尽，不给子孙留财。生病时，没有药物储备；死时，没有埋葬费用。全国受过他施惠的人，一同凑钱安葬他，还拿财物交给他的子孙。禽骨釐听说，说：“端木叔是狂人，辱没祖先。”段干生听说，却说：“端木叔是通达人，德行超过祖先。他的行为使常人惊异，却符合真实的道理。卫国君子多以礼教自守，本来不足以了解他的心。”

孟孙阳问杨朱：“有人重视生命、爱护身体，想求不死，可以吗？”杨朱说：“道理上没有不死的。”又问：“求长生可以吗？”回答：“道理上也没有无限延长的生命。生命不是看重就能保留，身体不是爱护就能无限强壮。再说长久活着为了什么？情感好恶，古今一样；身体安危，古今一样；世事苦乐，古今一样；治乱变化，古今一样。已经听过、看过、经历过，百年尚嫌太多，何况长生的苦呢？”孟孙阳说：“如此，早死胜过久活，去踩刀刃、入水火，就能达到目的了。”杨朱说：“不是这样。既已出生，就放下强求，任其自然，充分实现其所欲求的，等待死亡；将要死亡，也放下强求，任其自然，随它所往，走到终点。无不放下，无不顺任，为什么急着在其中规定快慢呢？”

杨朱说：“伯成子高不肯以一丝损己来利人，放弃国位，隐居耕作；大禹不肯以一身谋自己利益，身体劳损得一边枯瘁。古人既不肯为了利天下而损一毫，也不肯拿全天下来供养一身。人人不损自己一毫，人人也不以强行利天下为务，天下就能安定。”禽子问杨朱：“拔掉你一根毛，可以救济整个世代，你做吗？”杨朱说：“天下本来不是一根毛能救的。”禽子说：“假设能救，做吗？”杨朱没有回答。

禽子出来告诉孟孙阳。孟孙阳说：“你没有明白老师的心。我来讲讲：损伤你的皮肤，可以得到万金，你做吗？”禽子说：“做。”孟孙阳问：“砍断你一节肢体，可以得到一国，你做吗？”禽子沉默片刻。孟孙阳说：“一根毛比一块皮肤小，一块皮肤比一节肢体小，这是明白的。但一根根毛聚成肌肤的整体，肌肤又构成肢体。一毛本是全身万分之一，怎么能随意轻视？”禽子说：“我找不到话回答你。不过，拿你的说法问老聃、关尹，他们会认为你对；拿我的说法问大禹、墨翟，他们会认为我对。”孟孙阳于是回头，与学生谈起别的事情。

杨朱说：“天下的赞美集中在舜、禹、周公、孔子，天下的恶名集中在桀、纣。然而舜在河阳种田，在雷泽制陶，四肢片刻不得安闲，口腹不得美好供养；父母不爱他，弟妹不亲他。三十岁时，没有禀告父母就娶妻。等接受尧禅让，年纪已大，智力已衰。儿子商均无才，只好把帝位让给禹，忧忧戚戚直到死。这是天下受困苦最深的人。鲧治水无功，被杀于羽山，禹接续父业，侍奉处死父亲的一方，只顾开治荒土，儿子出生不能养育，经过家门不入，身体偏枯，手脚长茧。等接受舜禅让，仍住简陋宫室，礼服冠冕却保持尊严，忧忧戚戚直到死。这是天下忧苦的人。

“武王死后，成王幼弱，周公代理天子政事。召公不悦，四国散布流言。他居东三年，杀兄放弟，勉强保住自己，忧忧戚戚直到死，这是天下处在危惧中的人。孔子阐明帝王之道，应时君聘请，在宋遭伐树威胁，在卫遭驱逐，在商周之地困穷，在陈蔡受围，被季氏压抑，被阳虎侮辱，忧忧戚戚直到死，这是天下奔忙不安的人。这四位圣人，活着没有一天真正欢快，死后却有万世名声。名声并非死者能够实际享用，称赞他不知道，赏赐他不知道，与木桩土块没有区别。

“桀凭借累世财富，居君主之尊，智慧足以压制群臣，威势足以震动海内，尽情满足耳目，放手施行心中所欲，快快乐乐直到死，这是天下逸乐放荡的人。纣同样凭借累世财富，居君主之尊，威势无处不行，意志无人不从，在倾宫纵情，长夜享乐，不让礼义使自己受苦，快快乐乐直到被杀，这是天下放纵的人。这两个恶人，活着有顺从欲望的快乐，死后背着愚昧残暴的名声；实际经历，也不由死后名声改变。毁谤不知道，称赞也不知道，与木桩土块又有什么差别？四圣虽受赞美，却受苦到终，终归一死；二凶虽受恶名，却享乐到终，也同归于死。”

杨朱见梁王，说治理天下就像在手掌上运转东西。梁王说：“先生有一妻一妾却管不好，有三亩园子却除不好草，反说治天下易如反掌，为什么？”杨朱说：“您见过牧羊吗？百只羊成群，让一个五尺高的孩子拿鞭跟着，要向东就向东，要向西就向西；若让尧牵着一只羊，舜拿鞭跟着，反而未必能使它向前。我还听说，能吞船的大鱼，不游小支流；高飞的鸿鹄，不落污浊小池，因为它们的活动范围远大。黄钟大吕的音乐，也不宜配合繁急的舞步，因为声调疏缓。要处理大事，不必事事拘在琐细；要成大功，不必处处成小功，说的就是这个。”

杨朱说：“太古的事情已经消失，谁还记得？三皇之事若有若无，五帝之事如醒如梦，三王之事有隐有显，亿万中未必知道一件。就连自己这一时代的事，或听或见，万中也未必知道一件；眼前的事，有存有废，千中也未必知道一件。从太古到今天，年数无法计算。仅从伏羲以来，据说就有三十多万年，贤愚美丑、成败是非，无不消灭，只差迟早。为一时毁誉而自矜，折磨精神身体，求死后几百年留名，难道能滋润枯骨？活着又有什么快乐？”

杨朱说：“人禀天地之类，具备五常之性，是生物中最灵明的。人的爪牙不足以防卫，肌肤不足以抵御侵害，奔跑不足以趋利避害，也没有毛羽抵挡寒暑，必须借外物养生，运用智慧，而不能只靠力气。所以智慧可贵，在于保全自己；强力可鄙，在于侵夺外物。然而身体不是绝对私有，既已出生，也不得不保全；外物不是绝对私有，既然已经需要它，也不能随意弃去。身体是生命的载体，外物也是养生的凭借。虽保全生命，不可把身体执为绝对私有；虽不弃外物，不可把外物执为绝对私有。执著于身与物，便可能横强地把天下的身体、天下的物资都据为私用。不横强私占天下人的生命和物资，只有圣人吧！让天下的生命各自共享生存，让天下的物资各得其用，只有至人吧！这就叫达到最高的境地。”

杨朱说：“人不能安息，主要为四件事：长寿、名声、地位、财富。为了这些，怕鬼神，怕他人，怕威权，怕刑罚。这叫作逃避自然的人，可以被人操纵生死，支配在外。不违逆命运，何必羡慕长寿？不矜夸尊贵，何必羡慕名声？不求权势，何必羡慕官位？不贪富有，何必羡慕财富？这叫顺任自然的人，不与天下争对，支配在内。所以有话说，人若不求婚配和仕宦，欲望便少一半；人若不需要衣食，君臣依附的关系就会消失。

“周地俗话说：‘庄稼人可以让他闲坐而病死。’他早出晚归，认为是日常本分；吃豆羹豆叶，认为是极好滋味；皮肉粗厚，筋骨紧实。忽然让他坐在柔软毛毡绸帐中，供给精米美肉、香兰橘果，反而心里不适、身体烦闷，内热生病。若把商、鲁的君主放到农夫的境地，也撑不了多久就疲惫。所以农人习惯的、认为好的，便以为天下没有更好的。

“从前宋国有个农夫，常穿旧麻絮衣，勉强过冬。春天开始耕作，晒着太阳，不知道世上还有大厦暖室、丝绵狐貉皮衣。他回头对妻子说：‘背上晒太阳这样暖，别人不知道。把这个献给君主，一定有重赏。’乡里富人告诉他：‘从前有人觉得大豆、麻秆、芹菜、浮萍子特别好吃，就向乡里豪富夸赞。豪富拿来吃，口里刺痛，腹中难受，大家笑他、怨他，那人很惭愧。你正像这样。’”

杨朱说：“宽敞房屋、美丽衣服、美味饮食、美好伴侣，有这四样，还向外求什么？有了还不断外求，是永不满足的本性，足以侵蚀阴阳调和。忠诚不足以安定国君，只足以危害自己；义举不足以利益别人，只足以损伤生命。如果使君上安定不必靠标榜忠，忠的名号也就不必彰显；使外物受益不必靠标榜义，义的名号也就不必张扬。君臣都安定，别人和自己都获益，才是古道。鬻子说：‘去掉名声的执著，就没有忧愁。’老子说：‘名只是实的宾客。’世人却追名不止。难道名真不能舍，真不能居从属地位吗？

“如今有名就尊荣，无名就卑辱；尊荣就安逸快乐，卑辱就忧苦。忧苦违背本性，安逸快乐顺应本性，所以名又确实牵连着生活实际，怎么能一概去掉、一概轻视？所厌恶的，只是为了守住名声，反而拖累真实生命。若守名而损实，甚至陷入危险灭亡而无法挽救，就不只是安逸快乐与忧愁痛苦之间的差别了。”

【校订说明】本篇依原文完整呈现重生、任性、反虚名的论说及其中张力，不把人物对纵欲、暴君和死亡的评价改写为现代价值判断。孟氏问答中的说话归属在底本未逐句标明，译文保留问答而不擅定全部发言者。晏婴与管仲对谈、部分人物经历、伏羲以来三十万年等，均为底本文学叙述，存在年代或史实问题。“五常”“展季寡宗”等解释仍待校订。